Consciousness and Conscience
A Fundamental Distinction in Human Experience
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The Spanish language, under the auspices of the Royal Spanish Academy, subtly yet profoundly distinguishes between the terms consciencia (consciousness) and conciencia(awareness or conscience). This distinction is not merely linguistic, but rather reflects two cardinal dimensions of human existence: the cognitive experience of the self and the ethical discernment that guides our actions.
Consciencia (with "sc") is defined as “the fact of being conscious, of knowing what one experiences, feels or thinks, as well as possessing full knowledge and control over oneself.”
From a philosophical-naturalist perspective, consciousness may be understood as an emergent capacity (in terms of physicalism) proper to the human being, by which one is able to perceive the reality of nature, process the information contained in the universe, and, more significantly, to recognize oneself as an entity that is part of that reality and integrated in a greater totality. Such a totality can be conceptualized, from certain metaphysical and holistic perspectives, as a holographic totality: each part, to some extent, contains information about the whole, suggesting a radical cosmic interconnectedness. In this sense, individual consciousness might be, perhaps, only a reflection or partial echo of a UNIVERSAL CONSCIOUSNESS—understood here as the principle, matrix, or ultimate foundational ground of all existence, whatever particular conception of the cosmos one adopts. For this reason, when referring to that transcendental and all-encompassing level, we choose to write CONSCIOUSNESS in uppercase, distinguishing it from its individual manifestation.
On the other hand, conscience [awareness], spelled with only “c”, denotes, according to the Royal Spanish Academy, the “inner knowledge of good and evil,” that is, the moral capacity to discern which actions ought to be performed and which ought to be avoided, guided fundamentally by the values and precepts of each culture. This meaning therefore points to the ethical dimension, to the normative capacity that orients individuals in their moral choices and self-assessment.
Conscience [awareness] not only involves determining what is good or evil in universal terms, but also in relation to one’s own well-being and suffering—that is, the ability to identify what contributes to our flourishing and what harms us.
Let us now look at some examples that illustrate the difference between these two concepts:
A non-human animal, say a dog, may be endowed with conscience [awareness] (with “c”) in the sense that it can instinctively distinguish what benefits it from what harms it. However, it lacks consciousness (with “sc”) in the full philosophical sense: it does not recognize itself as an integrated part of a conscious totality, nor does it have reflexive access to its own being-in-the-world, as we ascribe—phenomenologically—to the human being.
Similarly, a broad segment of humanity, although living “conscious” [awareness] of their day-to-day lives (in the sense of wakefulness and attention toward life’s events), is not necessarily conscious (consciousness with “sc”) in the deeper sense of their cosmic belonging or integration into the totality of universal existence. A clear example of this is the philosophical notion of the “philosophical zombie”: entities that, while outwardly behaving like conscious subjects, lack true reflexive or self-identifying consciousness.
In conclusion, the differentiation between conscience and consciousness transcends mere grammatical precision: it points to two fundamental pillars in our understanding of the human being—the capacity to be aware of oneself in the world, and the ability to distinguish, within that world, the values that guide one’s behavior. Thus, distinguishing and deepening our grasp of both concepts invites us to explore the limits and possibilities of what makes us human, in constant dialogue with the mystery of the cosmos and the enigma of morality.
Español
Conciencia y Consciencia: una distinción fundamental en la experiencia humana.
La lengua española, bajo el amparo de la Real Academia Española, distingue sutil pero profundamente entre los términos consciencia y conciencia.
Esta distinción no solo obedece a matices lingüísticos, sino que refleja dos dimensiones cardinales de la existencia humana: la experiencia cognitiva de sí mismo y el discernimiento ético que guía nuestras acciones.
Consciencia, con "sc", se define como “el hecho de ser consciente, de saber lo que se experimenta, siente o piensa, así como de poseer el conocimiento cabal y pleno control sobre uno mismo”.
Desde una perspectiva filosófico-naturalista, consciencia puede entenderse como una capacidad emergente (en términos del fisicalismo) propia del ser humano, por la cual este es capaz de percibir la realidad de la naturaleza, procesar la información contenida en el universo y, lo que es más significativo, reconocerse a sí mismo como una entidad parte de esa realidad, integrada en una totalidad mayor. Tal totalidad puede conceptualizarse, desde ciertas corrientes metafísicas y holísticas, como una totalidad holográfica: cada parte contendría, en cierta medida, la información del todo, sugiriendo una radical interconexión cósmica.
Así, la consciencia individual sería, quizás, solo un reflejo o eco parcial de una CONSCIENCIA UNIVERSAL―entendida aquí como el principio, matriz o fundamento último de toda existencia, cualquiera que sea la concepción particular del cosmos que se adopte.
Por este motivo, cuando nos referimos a ese nivel trascendental y totalizante, optamos por escribir CONSCIENCIA en mayúsculas, distinguiéndola de su manifestación individual.
Por otro lado, la conciencia, escrita solo con “c”, denota, según la Real Academia Española, el “conocimiento interior del bien y del mal”, esto es, la aptitud moral para discernir qué acciones deben realizarse y cuáles deben evitarse, siguiendo cardinalmente los valores y preceptos que cada cultura establece. Esta acepción remite, por tanto, a la dimensión ética, a la capacidad normativa que orienta a los sujetos en sus elecciones morales y su autovaloración.
La conciencia no solo implica determinar qué es bueno o malo en términos universales, sino también en relación con el propio bienestar y sufrimiento: es decir, la aptitud para identificar aquello que contribuye a nuestro florecimiento y aquello que nos perjudica.
Veamos ahora algunos ejemplos que ilustran la diferencia entre ambos conceptos:
Un animal no humano, digamos un perro, puede estar dotado de conciencia (“c”) en el sentido de que puede distinguir instintivamente lo que le beneficia de lo que le perjudica. Sin embargo, carece de consciencia (“sc”) en el sentido filosófico pleno: no se reconoce a sí mismo como parte integrada de una totalidad consciente, ni tiene acceso reflexivo a su propio ser en el mundo, tal como solemos atribuírselo, desde una perspectiva fenomenológica, al ser humano.
Del mismo modo, un amplio segmento de la humanidad, aunque vive “consciente” de su día a día (en el sentido de vigilia y atención sobre los eventos de la vida), no necesariamente es consciente (“sc”) en el sentido profundo de su pertenencia cósmica o de su integración en la totalidad de la existencia universal. Un claro ejemplo de esto es la noción filosófica del “zombi filosófico”: entidades que, aunque se comportan externamente como sujetos conscientes, carecen de verdadera consciencia reflexiva o autoidentificadora.
En conclusión, la diferenciación entre conciencia y consciencia trasciende la mera precisión gramatical: apunta a dos pilares fundamentales en la comprensión del ser humano—la capacidad de saberse en el mundo y la capacidad de distinguir, en ese mundo, los valores que orientan su conducta. Así, distinguir y profundizar en ambos conceptos nos invita a explorar los límites y las posibilidades de aquello que nos hace humanos, en diálogo constante con el misterio del cosmos y el enigma de la moralidad.