Reality as an Adaptive Construction
Perception, Cognitive Models, and Survival. English Español
Reality as an Adaptive Construction: Perception, Cognitive Models, and Survival
Author: Prof. Eng. Carlos Serna II, PE MS LSSBB. Athens Greece.
Abstract
This essay examines the hypothesis that the human brain does not access objective reality directly but instead constructs a functional representation of it based on sensory signals, whose primary purpose is to promote survival and adaptation to the environment. From this viewpoint, perception does not reveal “true” reality, but rather provides primary electromagnetic information that the nervous and cerebral systems translate into cognitive model images of adaptive utility. These mental models guide our decisions, and their quality directly determines an organism’s adaptive efficacy. In this framework, observation is redefined as the process by which the system compares perception with prior models, adjusting or replacing them depending on novelty or informational discrepancy. The essay draws on theories from cognitive neuroscience, evolutionary biology, constructivist psychology, and the philosophy of perception to support the vision of the mind as an architect of necessary realities, though not necessarily ontological ones.
1. Introduction: Reality and Adaptation. Recent advances in cognitive neuroscience, artificial intelligence, and information sciences reinforce the hypothesis that human perception does not reveal the world as it is but constructs an adaptive version aligned with survival. Donald Hoffman synthesized this view in what he calls the “interface theory,” wherein our perceptions act like a user interface that conceals the objective reality of the world, presenting only what is useful for action and survival (Hoffman, 2019).
2. The Brain as a Predictive Simulator: Participatory Consciousness and Constructed Reality. Neuroscientific evidence suggests that the brain is not a passive receptor of sensory information but an active system of predictive simulation. According to the predictive-processing model (Friston, 2010), the brain continuously generates hypotheses about the external world and compares them with incoming sensory data. Known as the “brain as a prediction machine,” this framework proposes that perception is the result of an ongoing negotiation between internal expectations and sensory inputs. Consequently, perception is not a mirror of reality but a coherent construction based on experiential models that have historically guided action effectively (Clark, 2013).
The contemporary understanding of the human brain as an active predictive simulator has radically transformed our concept of perception. Far from passively receiving sensory input, the brain acts as a constant hypothesis generator anticipating environmental states. This central idea is articulated in the predictive-processing theory (or hierarchical predictive coding), formulated by Karl Friston (2010) within the framework of the free-energy principle.
According to this model, the brain minimizes the discrepancy between its internal predictions (generative model) and sensory data by continuously adjusting its internal representations of the world. This dynamic does not aim to faithfully represent an ontologically independent reality but to optimize adaptive action. Perception, in this context, is not a direct readout of the environment but a probabilistic construction generated by comparing expectations and inputs, where prediction error guides model updating (Friston, 2010; Clark, 2013).
As Andy Clark and Jakob Hohwy argue, this process can be understood as a “controlled hallucination”—a sensory experience guided by internal inferences, modulated by sensory input only when it deviates significantly from expectations (Clark, 2016; Hohwy, 2013). Thus, what we commonly refer to as seeing, smelling, tasting, feeling, or hearing is not a faithful copy of the world but the active construction of a useful reality coherent with historically adaptive models.
2.1. Consciousness and Active Participation in the Phenomenological World. Within this predictive framework, consciousness cannot be reduced to a passive epiphenomenon of brain activity. Instead, it functions as a participatory and modulatory component in the creation of the lived world (Lebenswelt). Consciousness provides the experiential field in which predictions and their errors are manifested, negotiated, and imbued with phenomenological directionality and practical meaning. This perspective aligns with Thomas Metzinger’s Self-Model Theory of Subjectivity (2003), which treats consciousness as the experience of a self-model embedded in a simulated world.
Moreover, authors like Anil Seth (2021) have posited that consciousness is the “prediction of the self’s existence.” From this vantage point, the sense of a “conscious self” is the outcome of an autoreferential predictive process in which the brain generates an integrated model of body and environment to maintain homeostasis, motor control, and social interaction. Thus, consciousness does more than observe predictions; it constitutes the very experience in which those predictions are instantiated.
2.2. Ontological and Epistemic Implications: From Perception to Co-Creation of Reality. This theoretical framework carries profound philosophical and epistemic implications. If conscious perception is an adaptive simulation built on probabilistic inferences, then access to the “real world” is inevitably filtered through internal structures aimed at predictive utility rather than ontological truth. In other words, our experience of “reality” emerges from a dynamic interaction between the conscious system and a potential environment, of which only a coherent fraction is actualized according to our adaptive needs (Graziano, 2013; Seth, 2021).
This evokes the concept of a participatory reality, found in interpretations of quantum physics (Wheeler, 1990) and philosophical traditions such as empirical idealism and structural panpsychism (Goff, 2019). In this view, consciousness is not a neutral observer but a necessary condition for the emergence of any meaningful experiential phenomenon. The perception of color, time, causality, or self is inseparable from the predictive system that generates them, leading to the conception of consciousness as a catalyst for possible phenomenological realities.
Therefore, the brain as a prediction machine does more than simulate the environment; it actively constructs it in collaboration with consciousness. The “world” is not merely perceived—it is co-created through a dynamic process in which consciousness directs attention, selects relevance, and stabilizes interpretative patterns that constitute lived reality.
3. Sensory Perception as Electromagnetic Encoding. Human sensory modalities (vision, hearing, touch, smell, taste) are limited to specific ranges of electromagnetic, chemical, or mechanical signals detectable by sensory organs. The brain does not receive the object itself but rather a coded electromagnetic signal representing selective aspects of the environment.
For instance, the human eye detects only a narrow band of the electromagnetic spectrum (the visible), ignoring gamma rays, X-rays, infrared, and microwaves, all of which are present in the surroundings. From this limited information, the brain constructs a richly colored, three-dimensional image of form, depth, and motion that exists only within the mind (Rock, 1983; Purves et al., 2014).
From an evolutionary standpoint, this selective representation is not a shortcoming but an adaptation: the perceptual system evolved to encode only what is relevant for survival, not to represent all aspects of reality.
4. Building Reality Models: From Perception to Knowledge. Sensory-encoded information provides input for constructing cognitive models of reality that do not mirror the world as it is but constitute probabilistic interpretations enabling effective action. This position aligns with cognitive constructivism, especially Piaget’s notion that human knowledge organizes into adaptive schemas, perpetually restructured through assimilation and accommodation (Piaget, 1950).
From this perspective, the brain does not perceive to know but to act (Varela, Thompson & Rosch, 1991). Perceived reality is a symbolic experience generated by internal models selected through phylogenetic and ontogenetic processes based on practical efficacy rather than metaphysical veracity.
5. Observation as Model Contrast: Conscious Participation in Reality Updating. Observation, far from being a passive portal to the world, is a deeply active and constructive cognitive act in which consciousness plays a fundamental participatory role. Neurocognitively and epistemologically, observing means contrasting perceptions with pre-existing mental models stored as probabilistic representations. In this process, perceptual content is evaluated not as an objective copy of reality but as a sensory hypothesis tested against prior experience.
This idea aligns with predictive processing and Bayesian learning paradigms, wherein the perceptual system (and therefore consciousness) generates active inferences about what is likely happening in the world. Each new perception acts as Bayesian evidence, adjusting prior beliefs (Knill & Pouget, 2004; Friston, 2010). Thus, consciousness becomes the phenomenological field where prediction errors are detected and evaluated, enabling model revision.
When incoming perceptual information matches a prior model, the belief is reinforced. However, if a significant discrepancy arises, the cognitive system enters a state of alert: mechanisms for revision, outdated schema inhibition, and synaptic reorganization are triggered, potentially instating a new operative model. This process aligns with Karl Popper’s falsification principle (1959), where knowledge progresses by rejecting hypotheses when confronted with incompatible data.
Philosophically, such a radical shift can constitute a “paradigm change” (Kuhn, 1962), altering the structure of experience and understanding. Hence, what is observed is less a factual detail and more a phenomenon shaped by a horizon of interpretation sustained by reflective and evaluative consciousness.
5.1. Consciousness as Agent of Epistemic Selection and Reconfiguration. Within this context, consciousness is not an illusory epiphenomenon but the integrative space where qualitative evaluation of predictions occurs. It is where the dissonance between “what should be happening” and “what is happening” is detected, guiding the implicit or explicit decision to retain, modify, or discard the current model.
Hence, consciousness functions as an epistemological operator, discerning whether the discrepancy between expectation and perception warrants ontological revision. This evaluative function is vital for survival and knowledge growth: in self-organizing adaptive systems such as humans, observation is inseparable from the phenomenological intentionality of consciousness (Husserl, 1913/1982).
5.2. Correlates in Quantum Physics and Eastern Philosophy. Strikingly, this modern conception of observation as model contrast with conscious participation resonates with quantum physics and Eastern philosophy. In quantum mechanics, especially Wheeler’s participatory interpretation (1990), observation does not unveil a pre-existing objective reality but actively contributes to shaping the observed outcome. This creative character of observation parallels the predictive-processing model: reality is co-constructed through the interaction of observer and phenomenon.
Similarly, Mahayana Buddhism and Vedanta philosophy assert that phenomenal reality (maya) is a mind-constructed illusion with practical utility rather than ontological truth. Texts such as the Lankavatara Sutra and Yoga Vasistha argue that the observed world depends on the mind’s structure, and perception changes radically with shifts in consciousness. Once mystical, this idea finds resonance in contemporary epistemology, systems theory, and predictive neuroscience.
5.3. Consciousness, Prediction Error, and Epistemic Evolution. In this integrative model, consciousness catalyzes prediction error. It does not merely observe dissonance but evaluates its magnitude and contextual relevance, enabling the system to decide whether to maintain or transform its inference. This capacity is essential in contexts characterized by ambiguity or complexity, where mere sensory consistency is insufficient for accurate interpretation.
Thus, learning, creativity, and scientific discovery can be understood as emergent mechanisms of consciousness as a model-contrasting system that chooses among possible versions of the world. Such choice is not arbitrary or solipsistic but guided by the fundamental adaptive principle: improving predictive capacity to act effectively under uncertainty.
6. Implications for Decision-Making. Since human action is based on constructed reality models rather than reality itself, the quality of our decisions depends directly on the quality of those models. This has crucial implications across cognitive psychology, education, philosophy of science, and information technology.
For instance, cognitive biases like dissonance (Festinger, 1957) and confirmation bias (Nickerson, 1998) can block revision of ineffective models, perpetuating errors in judgment or behavior. Thus, detecting perceptual inconsistencies, embracing new hypotheses, and reconstructing perceived reality are critical adaptive functions at individual and collective levels.
7. Summary: Living Within an Adaptive Simulation. This perspective suggests that humans do not live in objective reality but in an adaptive simulation constructed by the brain to enhance survival. This simulation relies on limited sensory information processed under principles of cognitive economy and functional utility. The goal of perception is not to tell us “what the world is” but “what to do” in it.
As Hoffman (2019) asserts, if evolution had favored truthful perception, we would be truth machines, not living beings. Evolution, instead, selected useful perception—not accurate perception. Thus, the reality we perceive is as real as is necessary for survival.
8. Illusory Perception in Eastern Philosophy: Māyā and the Distorted Mirror of the Mind. Long before neuroscience and modern psychology theorized adaptive brain construction of reality, Eastern philosophies held similar radical views. In Advaita Vedanta and Mahayana Buddhism, the phenomenal world is considered a functional illusion (Māyā)—not nonexistent, but manifesting through the mind’s projection onto form.
According to Advaita Vedanta, the mind filters the absolute reality (Brahman) through senses and intellect, producing a world of dualities (nāma-rūpa: name and form) meaningful only from a conditioned observer’s perspective (Shankara, ca. 8th c.). In modern terms, we might say the brain “encodes” a relative reality helpful for a dual-experiencing subject, though not the ultimate reality.
In Madhyamaka Buddhism, Nāgārjuna contends that all phenomena lack intrinsic existence (svabhāva); they arise dependently, conditioned by causes, circumstances, and observer. This emptiness (śūnyatā) is not nihilistic but epistemic: perception does not reveal the thing-in-itself but rather the relationship among mind, form, and context (Nāgārjuna, Mūlamadhyamakakārikā).
Far from being purely spiritual, these doctrines anticipated the modern idea that we do not access objective reality but rather a functional representation mediated by language, culture, embodiment, and cognition (Varela, Thompson & Rosch, 1991). Eastern thought thus presents a radical constructivism echoed by contemporary neuroscience.
9. Reality as Quantum Potential and the Role of the Observer. In quantum physics, the notion of observer-independent reality has been deeply challenged. Bohr’s complementarity principle, the double-slit experiment, and the Schrödinger paradox have led to interpretations wherein observation actively participates in constituting physical reality (Wheeler, 1990).
John Archibald Wheeler coined the phrase “participatory universe,” in which the universe does not fully exist until observers participate in its emergence. This aligns with David Bohm’s proposal of the “implicate order”—a deeper, unmanifest level from which the observable world is holographically projected (Bohm, 1980). For Bohm, mind and matter are not separate but form a unified, flowing whole.
Under this framework, observation is not merely capturing an exterior reality but actualizing a quantum possibility within a space-time context. What we call “reality” is a selection of possible quantum states that collapse congruently with the cognitive system perceiving them. Quantum physics thus reinforces the idea that reality depends on active interaction, not pre-existence (Rovelli, 2021).
10. Consciousness, Holographic Coding, and Self-Organization. Contemporary theories suggest consciousness is either a fundamental property of reality or a highly complex informational process. Baars’s Global Workspace Theory (1988; Dehaene, 2014) and Tononi’s Integrated Information Theory (IIT; 2004) converge on the idea that consciousness emerges when a system integrates information coherently and self-referentially.
These concepts intersect with holographic coding: the brain does not map the world directly but projects it as a three-dimensional construct from distributed information patterns—a notion advanced by Pribram (1971), who theorized that memory and perception are holographically organized.
Philosopher Ervin László has argued that the universe functions as a quantum informational Akashic Field containing cosmic data accessible to sufficiently complex self-referential systems. His vision connects quantum physics, neuroscience, and Eastern philosophies via the unity of mind and reality (László, 2007).
11. Toward an Integrated Theory of Perception as Adaptive Reality. From convergent neuroscientific, quantum, and philosophical perspectives, we can argue that the reality we experience is a functional interface generated by conscious systems encoding survival-relevant information for self-organization. Consciousness does not “emerge” at the end of evolution, but may be a fundamental ontological structure—like space, time, or energy—actualized locally in sophisticated biological systems.
Thus, observation, perception, and consciousness are not passive data receptacles but active reality-creating instances operating within dynamic loops among potential, representation, and experience. Our daily world experience is not a mirror of the cosmos, but an adaptive biological simulation encoded by consciousness in order to act, decide, and endure.
Español
La Realidad como Construcción Adaptativa: Percepción, Modelos Cognitivos y Supervivencia
Autor: Prof. Eng. Carlos Serna II, PE MS LSSBB. Atenas Grecia.
Resumen. Este ensayo explora la hipótesis de que el cerebro humano no accede directamente a una realidad objetiva, sino que construye una representación funcional de la misma a partir de señales sensoriales, cuyo propósito principal es facilitar la supervivencia y la adaptación al entorno. Desde esta perspectiva, la percepción no revela la realidad “real”, sino que provee información electromagnética primaria que el sistema nervioso, en conjunto con el sistema cerebral, traduce en imágenes de modelos cognitivos de utilidad adaptativa para sobrevivir. Estos modelos mentales guían nuestras decisiones, y su calidad determina directamente la eficacia adaptativa del organismo para sobrevivir. La observación, en este marco, se redefine como el proceso mediante el cual el sistema compara lo percibido con los modelos previos, ajustando o reemplazando estos últimos en función de la novedad o discrepancia informativa. Este ensayo articula teorías de la neurociencia cognitiva, la biología evolutiva, la psicología constructivista y la filosofía de la percepción para fundamentar esta visión de la mente como arquitecta de realidades necesarias, mas posiblemente no de realidades ontológicas.
1. Introducción: Realidad y adaptación. En la actualidad, con el desarrollo de la neurociencia cognitiva, la inteligencia artificial y las ciencias de la información, se fortalece la hipótesis de que la percepción humana no revela el mundo tal como es, sino que construye una versión adaptativa del mismo, orientada hacia la supervivencia. Donald Hoffman ha sintetizado esta idea en lo que llama la “teoría de la interfaz”, según la cual nuestras percepciones actúan como una interfaz de usuario, ocultando la realidad objetiva del mundo para presentarnos solo aquello que es útil para nuestra acción y supervivencia (Hoffman, 2019).
2.El cerebro como simulador predictivo: consciencia participativa y realidad construida. La evidencia en neurociencia sugiere que el cerebro no es un mero receptor pasivo de información sensorial, sino un sistema activo de simulación predictiva. Según el modelo de procesamiento predictivo (Friston, 2010), el cerebro genera constantemente hipótesis sobre el estado del mundo exterior y contrasta esas predicciones con los datos sensoriales entrantes. Este enfoque conocido como “brain as a prediction machine” postula que lo que experimentamos como percepción es el resultado de una continua negociación entre expectativas internas y señales sensoriales. La percepción, por tanto, no es un espejo de la realidad, sino una construcción coherente, con los modelos previamente construidos atraves de la experiencia, para crear predicciones que mejor han funcionado históricamente para guiarnos en la acción (Clark, 2013).
La comprensión contemporánea del cerebro humano como un sistema activo de simulación predictiva ha transformado radicalmente nuestra concepción de la percepción. Lejos de ser un receptor pasivo de datos sensoriales externos, el cerebro actúa como un generador constante de hipótesis y simulaciones que anticipan el estado del entorno. Esta idea central se articula en la teoría del procesamiento predictivo (predictive processing) o codificación predictiva jerárquica, propuesta por Karl Friston (2010) dentro del marco del principio de energía libre (free energy principle).
Según este modelo, el cerebro minimiza la discrepancia entre sus predicciones internas (modelo generativo) y los datos sensoriales entrantes, ajustando continuamente sus representaciones internas del mundo. Esta dinámica no persigue la representación fiel de una realidad ontológicamente independiente, sino la optimización de la acción adaptativa. La percepción, en este contexto, no es una lectura directa del entorno, sino una construcción probabilística, generada por la comparación entre lo esperado y lo recibido, donde el error de predicción guía la actualización de los modelos internos (Friston, 2010; Clark, 2013).
Tal como lo argumentan Andy Clark y Jakob Hohwy, este proceso puede entenderse como una “alucinación controlada”: una experiencia sensorial guiada por inferencias internas, que es modulada por la entrada de datos sensoriales sólo en la medida en que estos se desvían significativamente de las expectativas previas (Clark, 2016; Hohwy, 2013). Así, lo que comúnmente entendemos como “ver”, “oler”, “gustar”,“sentir” o “escuchar” no es una copia fiel del mundo, sino la construcción activa de una realidad útil, coherente con los modelos históricos que han favorecido la supervivencia.
2.1. Consciencia y participación activa en la generación del mundo fenomenológico. En este esquema predictivo, la consciencia no puede reducirse a un epifenómeno pasivo de la actividad cerebral, sino que se constituye como un componente participativo y modulador en la creación del mundo vivido (Lebenswelt). En otras palabras, la consciencia actúa como el espacio experiencial en el cual se manifiestan —y se negocian— las predicciones y sus errores, dándoles una direccionalidad fenomenológica y una significación práctica. Esta perspectiva está en sintonía con lo propuesto por Thomas Metzinger (2003) en su Self-Model Theory of Subjectivity, en donde la consciencia es entendida como la experiencia de un modelo de sí mismo insertado en un mundo simulado.
Más aún, autores como Anil Seth (2021) han afirmado que la consciencia es la “predicción de la existencia del yo”. Desde esta óptica, la sensación de un “yo consciente” no es más que el resultado de un proceso predictivo autorreferencial, en el cual el cerebro genera un modelo integrado del cuerpo y del entorno, útil para mantener la homeostasis, el control motor y la interacción social. Por tanto, el papel de la consciencia no es simplemente observar la predicción, sino constituir la experiencia misma en la que las predicciones se realizan.
2.2. Implicaciones ontológicas y epistémicas: de la percepción a la co-creación de la realidad. Este marco teórico tiene profundas implicaciones filosóficas y epistémicas. Si la percepción consciente es una simulación adaptativa construida sobre inferencias probabilísticas, entonces el acceso al “mundo real” está mediado irremediablemente por filtros internos que no buscan la verdad, sino la utilidad predictiva. En otras palabras, lo que experimentamos como “realidad” es el resultado de una interacción dinámica entre el sistema consciente y un entorno potencial, del cual sólo se actualiza una fracción coherente con nuestras necesidades adaptativas (Graziano, 2013; Seth, 2021).
Aquí resurge la noción de realidad participativa, ya presente en algunas interpretaciones de la física cuántica (Wheeler, 1990) y en tradiciones filosóficas como el idealismo empírico o el panpsiquismo estructural (Goff, 2019). En esta visión, la consciencia no es una observadora neutral, sino una condición necesaria para la aparición de cualquier fenómeno experiencial significativo. La percepción del color, del tiempo, de la causalidad o del yo no puede aislarse del sistema predictivo que las genera, lo que lleva a una concepción de la consciencia como catalizadora de realidades fenomenológicas posibles.
Así, el cerebro como máquina predictiva no solo simula el entorno, sino que lo construye activamente en colaboración con la consciencia. El “mundo” no es simplemente percibido, sino co-creado por un proceso dinámico en el cual la consciencia dirige la atención, selecciona lo relevante, y estabiliza patrones interpretativos que constituyen la realidad vivida.
3. La percepción sensorial como codificación electromagnética. Las modalidades sensoriales humanas (visión, audición, tacto, olfato y gusto) están limitadas por los rangos específicos de señales electromagnéticas, químicas y mecánicas que pueden ser transducidas por los órganos sensoriales. Lo que el cerebro recibe no es el objeto en sí, sino una señal electromagnética codificada que representa selectivamente aspectos del entorno de la realidad.
Por ejemplo, el ojo humano solo detecta una estrecha banda del espectro electromagnético (el llamado espectro visible), ignorando rayos gamma, rayos X, infrarrojos y microondas, todos los cuales están presentes en el entorno. De esta información limitada, el cerebro construye una imagen tridimensional rica en color, forma, profundidad y movimiento, la cual no existe como tal fuera de la mente (Rock, 1983; Purves et al., 2014).
Desde una perspectiva evolucionista, esta selección no es deficiencia, sino adaptación: el sistema perceptivo ha evolucionado para codificar sólo aquello que es relevante para la supervivencia del organismo, no para representar la totalidad de lo existente.
4. Construcción de modelos de realidad: de la percepción al conocimiento. La información sensorial codificada sirve como insumo para la construcción de modelos cognitivos de la realidad, los cuales no reflejan el mundo en sí, sino interpretaciones probabilísticas que permiten actuar eficazmente. Esta postura es consistente con el constructivismo cognitivo, cuya versión más influyente proviene de Jean Piaget, quien sostenía que el conocimiento humano se organiza en esquemas adaptativos que se reestructuran constantemente mediante procesos de asimilación y acomodación (Piaget, 1950).
El cerebro, en este sentido, no percibe para conocer, sino para actuar (Varela, Thompson & Rosch, 1991). La realidad percibida es una experiencia simbólica generada por modelos internos que han sido seleccionados filogenética y ontogenéticamente por su eficacia práctica, no por su veracidad metafísica.
5. Observación como contraste de modelos: la participación activa de la consciencia en la actualización de la realidad. Lejos de concebirse como una mera ventana pasiva al mundo, la observación constituye un acto cognitivo profundamente activo y constructivo, en el que la consciencia juega un papel participativo fundamental. Desde el punto de vista neurocognitivo y epistemológico, observar implica contrastar lo percibido con los modelos internos preexistentes, integrados en la memoria como representaciones probabilísticas del entorno. En este proceso, el contenido de la percepción es evaluado no como una copia objetiva de lo real, sino como una hipótesis sensorial puesta a prueba contra la experiencia previa.
Esta concepción se alinea con el paradigma del procesamiento predictivo y del aprendizaje bayesiano, donde el sistema perceptual (y por ende, la consciencia) no espera pasivamente datos sensoriales, sino que genera inferencias activas sobre lo que probablemente está ocurriendo en el mundo. Cada nueva percepción se interpreta como una actualización bayesiana: una incorporación de evidencia que ajusta las creencias previas (Knill & Pouget, 2004; Friston, 2010). De este modo, la consciencia se convierte en el campo fenomenológico donde se detecta y evalúa el error de predicción, posibilitando o no una reestructuración del modelo mental.
Cuando la nueva información perceptiva coincide con el modelo anterior, se refuerza la creencia vigente, estabilizando la representación interna. Pero cuando se detecta una discrepancia significativa, el sistema cognitivo entra en estado de alerta: se activan mecanismos de revisión, inhibición de esquemas obsoletos y reconfiguración sináptica, lo que puede dar lugar a un nuevo modelo operativo. Este proceso está en consonancia con la noción de falsación propuesta por Karl Popper (1959), quien sostenía que el conocimiento avanza por la refutación de hipótesis previas ante la emergencia de datos incompatibles.
Desde un enfoque filosófico de la ciencia, esta transformación radical del modelo interno puede constituir un “cambio de paradigma”, en el sentido de Thomas Kuhn (1962), es decir, una mutación en la forma misma en que se estructura la experiencia y el entendimiento del mundo. Lo que se observa no es simplemente lo que “está ahí”, sino lo que cobra sentido dentro de un horizonte interpretativo sostenido por la consciencia reflexiva y evaluadora.
5.1. La consciencia como agente de selección y reestructuración epistemológica. En este contexto, la consciencia no es un epifenómeno ilusorio ni un testigo pasivo de las inferencias cerebrales, sino el espacio integrativo en el que se realiza la evaluación cualitativa de las predicciones. Es en la consciencia donde se detecta la disonancia entre lo que “debería estar ocurriendo” y lo que efectivamente se experimenta, y desde donde se toma la decisión —implícita o explícita— de actualizar, mantener o desechar el modelo en curso.
La consciencia, por tanto, actúa como un operador epistemológico, encargado de discernir si la diferencia entre lo esperado y lo percibido justifica una revisión ontológica. Esta función evaluativa es esencial para la supervivencia, pero también para el progreso del conocimiento: en un sistema autoorganizado, adaptativo y abierto como el humano, la observación no puede entenderse sin la intencionalidad fenomenológica de la consciencia (Husserl, 1913/1982).
5.2. Correlatos en la física cuántica y la filosofía oriental. Paradójicamente, esta noción moderna de observación como contraste de modelos y participación consciente resuena con intuiciones provenientes tanto de la física cuántica como de la filosofía oriental. En la mecánica cuántica, especialmente en la interpretación participativa de John Archibald Wheeler (1990), la observación no revela una realidad objetiva preexistente, sino que contribuye activamente a la configuración del resultado observado. Este carácter “creador” de la observación se asemeja a lo que ocurre en el modelo predictivo: la realidad no es descubierta, sino co-construida por la interacción entre el sistema observador y el fenómeno observado.
De manera similar, en el budismo mahayana y en la filosofía vedānta, se sostiene que la realidad fenoménica (maya) es una construcción de la mente, una ilusión funcional cuya utilidad está en su capacidad de orientar la acción, pero no en su veracidad ontológica. Textos como el Lankavatara Sutray el Yoga Vasistha sostienen que el mundo observado depende del estado de la mente del observador, y que la percepción del mundo cambia radicalmente al cambiar la estructura de la consciencia. Esta idea, que parecería mística en otro tiempo, encuentra hoy un eco en la epistemología contemporánea, la teoría de sistemas autoorganizados y la neurociencia predictiva.
5.3. Consciencia, error de predicción y evolución epistemológica. La consciencia, en este modelo integrativo, es el catalizador del error de predicción. No sólo se limita a observar la disonancia, sino que evalúa su magnitud y relevancia contextual, permitiendo que el sistema decida si debe persistir en la misma inferencia o transformarla. Esta función es especialmente importante en contextos de ambigüedad o complejidad, donde la simple coincidencia sensorial no es suficiente para validar la interpretación.
Por tanto, el aprendizaje, la creatividad y el descubrimiento científico pueden entenderse como mecanismos emergentes de la consciencia como sistema contrastivo de modelos, que no sólo observa, sino que elige entre versiones posibles del mundo. Esta elección no es arbitraria ni solipsista, sino guiada por el principio adaptativo fundamental: la mejora de la capacidad de predicción y acción eficaz en entornos inciertos.
6. Implicaciones para la toma de decisiones. Dado que actuamos sobre la base de modelos de realidad y no sobre la realidad en sí, la calidad de nuestras decisiones depende directamente de la calidad de estos modelos construidos. Esto tiene implicaciones cruciales para la psicología cognitiva, la educación, la filosofía de la ciencia y las tecnologías de la información.
Por ejemplo, sesgos cognitivos como la disonancia cognitiva (Festinger, 1957) o el sesgo de confirmación (Nickerson, 1998) pueden bloquear la revisión de modelos ineficaces, perpetuando errores de juicio o conducta. La capacidad de detectar incongruencias perceptivas, abrirse a nuevas hipótesis y reconstruir la realidad percibida es una función adaptativa crítica, tanto a nivel individual como colectivo.
7. Sumarizando: vivir dentro de una simulación adaptativa. Podemos sintetizar este enfoque diciendo que los seres humanos no viven en la realidad, sino en una simulación adaptativa construida por el cerebro para maximizar la supervivencia. Esta simulación se basa en información sensorial limitada y procesada bajo principios de economía cognitiva y utilidad funcional. El objetivo de la percepción no es decirnos “qué es” el mundo, sino decirnos “qué hacer” en él. Como señala Hoffman (2019), si la evolución hubiera favorecido la percepción precisa, seríamos máquinas de verdad, no seres vivos. Pero lo que la evolución ha favorecido es la percepción útil, no la percepción verídica. En este sentido, la realidad que percibimos es tan real como lo requiere nuestra necesidad de sobrevivir.
8. La percepción ilusoria en la filosofía oriental: Māyā y la mente como espejo distorsionado. Mucho antes de que la neurociencia y la psicología moderna postularan que la realidad percibida es una construcción cerebral adaptativa, la filosofía oriental ya había sostenido ideas radicalmente similares. En las tradiciones del Vedānta hindú y del budismo Mahāyāna, el mundo fenoménico es considerado una ilusión funcional (Māyā), no porque no exista, sino porque lo que aparece como real es el resultado de la proyección de la mente sobre lo que, en sí mismo, carece de forma. Según el Advaita Vedānta, la mente filtra la realidad absoluta (Brahman) mediante los sentidos y el intelecto, produciendo un mundo de dualidades (nāma-rūpa: nombre y forma) que sólo tiene sentido desde el punto de vista del observador condicionado (Shankara, ca. s. VIII). En términos modernos, podría decirse que el cerebro “codifica” una realidad relativa, útil para la experiencia dual del yo, pero que no es la realidad última.
En el budismo Madhyamaka, Nāgārjuna argumenta que todo lo percibido carece de existencia intrínseca (svabhāva) y que los fenómenos sólo surgen en dependencia de causas, condiciones y del observador (Nāgārjuna, Mūlamadhyamakakārikā). Esta vacuidad (śūnyatā) no es nihilismo, sino una declaración epistemológica: la percepción no revela la cosa-en-sí, sino la relación entre mente, forma y contexto.
Estas doctrinas, lejos de ser meramente espirituales, prefiguran la idea contemporánea de que no accedemos a la realidad objetiva, sino a una representación funcional mediada por el lenguaje, la cultura, el cuerpo y la cognición (Varela, Thompson & Rosch, 1991). En este sentido, la filosofía oriental sostiene una visión constructivista radical que encuentra eco sorprendente en las neurociencias actuales.
9. La realidad como potencial cuántico y el papel del observador. En el ámbito de la física cuántica, la noción de una realidad independiente del observador también ha sido fuertemente cuestionada. El principio de complementariedad de Bohr, el experimento de la doble rendija y la paradoja de Schrödinger han dado lugar a interpretaciones en las que el acto de observar participa activamente en la constitución de la realidad física (Wheeler, 1990).
John Archibald Wheeler acuñó la expresión “participatory universe”, donde el universo no se da completamente hasta que hay sistemas observadores que participan en su despliegue. Esto resuena con el punto de vista de David Bohm, quien propuso la existencia de un “orden implicado” (implicate order), un nivel profundo de realidad no manifiesta, del cual emerge el mundo observable como una proyección holográfica (Bohm, 1980). Según Bohm, la mente y la materia no están separadas, sino que forman una totalidad indivisible en flujo constante.
En este marco, la observación no es simplemente la captación de una realidad exterior, sino la actualización de una posibilidad cuántica en un marco espacio-temporal. Esto conecta con la idea de que lo que percibimos como “realidad” es una selección de estados posibles que colapsan en coherencia con el sistema cognitivo que los percibe. La física cuántica, por tanto, refuerza la idea de que lo que llamamos “realidad” depende de nuestra interacción activa con el mundo, no es algo dado per se (Rovelli, 2021).
10. Consciencia, codificación holográfica y autoorganización. Desde un enfoque más contemporáneo, se han propuesto teorías que explican la consciencia como una propiedad fundamental del universo, o al menos como un proceso de codificación altamente complejo. La Teoría del Espacio Global de Trabajo (Baars, 1988; Dehaene, 2014) y la Integrated Information Theory (IIT) de Tononi (2004) coinciden en que la consciencia emerge cuando un sistema altamente integrado codifica información de manera coherente y autorreferencial.
Estas ideas pueden enlazarse con el concepto de codificación holográfica: el cerebro no representa el mundo como un mapa directo, sino como una proyección tridimensional construida a partir de patrones distribuidos de información, lo cual ha sido sugerido en modelos como el de Pribram (1971), quien propuso que la memoria y la percepción están organizadas de manera holográfica en el cerebro.
Además, el filósofo y físico Ervin László ha argumentado que el universo funciona como un campo informacional cuántico (el Akashic Field) que contiene la totalidad de los datos del cosmos, accesibles para sistemas autorreferenciales suficientemente complejos. Este tipo de visión establece un puente entre la física cuántica, las neurociencias y las cosmovisiones orientales sobre la unidad entre mente y realidad.
11. Hacia una teoría unificada de la percepción como realidad adaptativa. A la luz de estas perspectivas convergentes —neurocientíficas, cuánticas y filosóficas— puede sostenerse que la realidad que experimentamos es una interfaz funcional, generada por sistemas conscientes capaces de codificar información relevante para la supervivencia y la autoorganización. La consciencia no “aparece” al final del proceso evolutivo, sino que podría ser una estructura ontológica fundamental, tal como lo son el espacio-tiempo o la energía, que se actualiza localmente en sistemas biológicos sofisticados.
Por tanto, la observación, la percepción y la consciencia no son meros receptores pasivos de datos objetivos, sino instancias activas de creación de realidad, que operan como bucles dinámicos entre lo posible, lo representado y lo vivido. Nuestra experiencia cotidiana del mundo no es un reflejo del universo, sino una simulación biológica adaptativa codificada por la consciencia para actuar, decidir y permanecer.
Referencias bibliográficas del apartado 2.
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Referencias adicionales
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• Rovelli, C. (2021). Helgoland: Making Sense of the Quantum Revolution. Riverhead Books.
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